Активация ДНК возможна только при вхождении в состояние безмолвия слов, мыслей, действий.
В Древних писаниях дыхание называется “Прана” — жизнь. Дыхание есть цепь, соединяющая тело, сердце и душу вместе. Говорение есть нарушение дыхания. Когда человек говорит, он совершает намного больше дыханий, чем он должен был бы сделать в противном случае.
В молчании человек превосходит сам себя.
“Ничто не может сравниться с поучением без слов и воздействием недеяния”. (Лао-Цзы)
“Нам легче приобрести лоск всезнания, чем основательно овладеть небольшим числом знаний”. (Л. Вовенарг)
Дыхание подобно обручу, с которым играют дети: в соответствии с силой удара палки, обруч катится столько-то раз, и когда сила потрачена, обруч падает. Это так же, как заводка часов. Часы идут то время на которое они были заведены: это могут быть 24 часа или неделя, но дольше этого периода они не могут идти, сколько бы еще их не заводили. Или сравните это с детским волчком: он повернется столько раз в соответствии с силой, с которой он был закручен, и, когда сила потрачена, волчок опрокидывается.
Начиная с первого дыхания наша жизнь будет длиться столько, сколько дыханий. Когда душа покидает тело, дыхание прекращается. Разговором мы много забираем у нашей жизни; день молчания значит продление жизни на неделю или больше, а день разговора значит на неделю меньше жизни. Молчание есть лекарство от многого. Хотя, конечно, человек, живя в мире, не может его постоянно практиковать. Но он должен быть на страже своих слов; он должен помнить, что за каждое слово им сказанное, наградой может быть блаженство или страдание на земле.
Молчание-ключ к обретению истинного знания
Ключ к активации ДНК заключается в том, чтобы научиться молчать, останавливать мысли.
Священные писания подтверждают, что изначально было безмолвие.
Действительно, молчание двигает, слово же дает импульс к движению.
Молчание — заставляет, слово — увещевает.
Величайшие мировые действия творятся в глубоком молчании.
Великие напряжения происходят при задержанном дыхании; чем учащеннее дыхание, тем сильнее трата энергии. Кто в действии может задержать дыхание, тот уже властелин мировой энергии — той энергии, которая действует и творит в мироздании.
Есть два вида тишины. Беспомощная тишина инертности, которая знаменует распад, и тишина могущества, которая управляет гармонией жизни. Тишина могущества присуща спокойствию владыки. Чем она совершеннее, тем глубже мощь и тем больше сила действия. В этой тишине нисходит истинная мудрость.
В Индии с древних времен были мистики, которые назывались “МУНИ”. Они никогда не говорили, хотя они делали все виды других вещей. Эти мистики часто жили много дольше, чем мы живем в настоящее время: три сотни, пять сотен лет и более. Мудрецы облучали учеников в молчании на языке души, сознания. Отсюда становиться ясно, что истинная мудрость познаётся в молчании, соединении с Творцом, находящимся в безмолвии.
Медитативные следы можно встретить практически во всех культурах: в азиатской, американской, африканской и европейской. Они прослеживаются в китайском даосизме, в древнеиндийских упанишадах, в традициях индийской йоги, в иудействе, дзэн-буддизме, в христианских культурах, в исламском мире.
«Медитация — это язык Бога. Когда мы с вами говорим по-английски, мы можем понять друг друга. Если вы хотите общаться с Богом, то медитация — это тот язык, на котором вы должны говорить. Это общий язык человека и Бога. Бог применяет его, и человек тоже. Когда вы уходите глубоко в себя, в глубочайшие тайники своего сердца, вы общаетесь с Богом через медитацию. Размышление не имеет ничего общего с медитацией. Даже раздумья, которые являются тихой разновидностью интроспективного мышления, далеки от дисциплинированной безбрежности медитации. В тот момент, когда вы начинаете думать, вы вступаете в игру с ограничением и рабством. Ваши мысли, как бы прекрасны и изысканны они в данный момент ни были, станут, в конечном счете, болезненными, ядовитыми и разрушительными, потому что они ограничивают и связывают вас. В рассуждающем уме нет реальности. В данный момент вы строите замок, а в следующий момент вы его разрушаете. У ума есть свое назначение, но в духовной жизни нужно идти намного выше ума”. (Шри Чинмой “Медитация”)
Медитация — это состояние не-воли, состояние бездействия физического и умственного. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в собственное бытие, слушание и наблюдение естественных внутренних процессов (дыхания, к примеру), и оно есть существование. Именно в глубокой медитации происходит истинное самообразование, соединение с Творцом и получение знаний напрямую от Него. Об этом говорили древнейшие мудрецы, писания и Великие Учителя.
Ум бежит от медитации как от огня. Он строит замки из мыслей, не давая душе покоя.
Умы правят людьми, мысли, идеи правят умами. Ум означает сон, ум означает бессознательность.
Медитация – это ключ к успокоению, подчинению ума. Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации.
Идти вовнутрь — это идти к Богу. Идти вовнутрь — в этом весь секрет алхимической трансформации бытия. Убегать — это просто растрачивать невероятно ценное время и жизнь, которая могла бы быть великой песней, огромным творчеством, громадным фестивалем огней.
Чем дальше вы бежите от себя, тем темнее станет жизнь, несчастнее, тем в ней будет больше страданий, больше ран, осуждения, отвержения себя. И чем вы дальше, тем труднее найти обратную дорогу домой. Вы уходили от себя много-много жизней, но если вы двигаетесь правильным, медитативным путем, то вы ушли не очень далеко.
Медитация — это кратчайший путь от того, где вы есть, туда, где вам следует быть. И медитация — это такой простой метод, что
любой, даже маленький ребенок, может войти в эту чудо-страну.
Вместо того, чтобы бежать во внешний мир на поводу ума, лучше беги вовнутрь. Приблизься к себе, чтобы лучше видеть. Никто другой не может видеть твою внутреннюю реальность, только ты можешь видеть это великолепие и эту славу. Из-за того, что никто другой не может видеть твою внутреннюю красоту, они продолжают осуждать тебя. Только ты можешь утвердить свое блаженство, только ты можешь окончательно утвердить свое просветление.
Бесконтрольные умы всегда будут полны подозрений. Они подозревали Сократа, они подозревали Гаутаму Будду, они подозревали Иисуса. На самом деле их подозрительность коренится в их собственном неосознавании их внутреннего бытия. Как беспокойный ум может поверить Гаутаме Будде, что внутренняя тишина сердца есть предельный экстаз?
Ум ничего не знает о внутреннем, даже начала начал. Ум ничего не знает об экстазе. Он может слушать Просветленного только из — за его присутствия, его притягательных глаз, чистоты вибрации; но, придя домой, он начинают подозревать, сомневаться. Это особенность неподчиненного душе ума. Ум не хочет осознать роль души, ум не хочет преобразования. Но его можно изменить, если пробудить в глубине человека воспоминания о Творце.
В Ведах сказано: “Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил свой ум, он – лучший друг. Но ум останется величайшим врагом для того, кто не смог этого сделать”.
Развитие человеческого ума в подавляющем большинстве случаев за время одного полного цикла жизни физического тела не завершается. Тупой ум, ум, погруженный в невежество, ум страстный или же ум, пребывающий на ступени активной реализации мирских интересов — все они должны пройти длинный путь развития, чтобы трансформироваться в чистый ум, а затем, наконец, в ум, способный к Божественному самосознанию.
[1]Веды — книги знаний древнейшей ведической цивилизации Земли. Согласно самой ведической традиции, изначально существовала только одна Веда. Однако около 5 тысяч лет назад, в связи с духовной деградацией человечества, мудрец Вьяса разделил единую Веду на 4 части, самхиты: Риг, Сама, Яджур и Атхарва. Позже были написаны толкования, огромный свод произведений, которые примыкают к изначальным четырем Ведам.
